O meu Guru come carne

Camiñando polo centro da cidade, notei unha gran cantidade de varios clubs de ioga, centros ayurvédicos e outros lugares onde se dá a oportunidade de familiarizarse con varias áreas do ioga. Every two hundred meters, the eyes now and then stumble upon another advertising poster with mysterious drawings and promises like “we will help open all the chakras right now.” And on the porch of one such yoga center (we will not mention its name now), a tall young man stood smoking a cigarette, who, as it turned out later, taught yoga there. O feito mesmo de fumar ioga derruboume, pero por interese, aínda decidín preguntarlle a este gurú do ioga un vexetariano, ao que seguiu unha resposta negativa mesturada cun leve desconcerto. Esta situación desconcertoume un pouco: como é que un profesor de ioga moderno se permite fumar e comer comida letal? Quizais esta non sexa nin a lista completa... Que tan compatibles son estas cousas entre si? Acontece que cando traballas coa xente, fálales sobre os principios da non violencia (ahimsa), sobre a importancia de controlar os sentidos (brahmacharya), mentres fumas tranquilamente entre pranayama e comes shawarma? Sería beneficioso practicar baixo un gurú "non vexetariano"? O sabio Patanjali, o compilador dos famosos "Ioga Sutras", preséntanos os dous primeiros pasos do ioga, que axudan a comezar o noso longo camiño de desenvolvemento espiritual: yama e niyama. Yama aconsella a todos que abandonen a violencia, o asasinato, o roubo, a mentira, a luxuria, a ira e a cobiza. Acontece que o ioga comeza co traballo máis profundo sobre un mesmo, tanto a nivel externo sutil como bruto. Dentro, o iogui aprende a controlar a súa propia mente e os desexos materiais. Fóra, mantén limpo o seu entorno, incluída a comida que acaba no seu prato. A negativa a comer os produtos do asasinato é a propia ahimsa (non violencia) que Patanjali mencionou no século XNUMX. BC Entón o segundo paso é niyama. Estando nesta etapa, a vida dun iogui inclúe cousas tan obrigatorias como a pureza, a disciplina, a capacidade de contentarse co que tes, a autoeducación, a dedicación de todos os teus asuntos a Deus. O proceso de limpeza dunha morea de malos hábitos só ten lugar nestes dous pasos iniciais. E só entón segue a práctica de asanas, pranayama, pero non viceversa. Que mágoa que a frase "traballo como iogui" comezase a parpadear na nosa fala. Descifra: traballar como iogui significa traballar un par de horas ao día nun centro de ioga, ser flexible e en forma, falar de cousas sublimes, repetir os nomes de asanas memorizadas de memoria e o resto do día seguir complacendo o teu sucio. hábitos. Cadeiras pola mañá, cartos pola noite. Primeiro comezarei a ensinar aos demais, e só entón tratarei dalgún xeito dos meus propios problemas. Pero non debería ser así. Durante as clases entre o alumno e o profesor hai un contacto sutil, unha especie de intercambio mutuo. Se o teu gurú do ioga realmente segue todas as regras e regulamentos, traballa constantemente sobre si mesmo, supervisa a pureza do exterior e do interno, entón seguramente che dará o seu poder espiritual, que che axudará no camiño do autodesenvolvemento e do auto-desenvolvemento. mellora... Pero é improbable que algo así poida transmitirche un profesor que non conseguiu poñer orde nas súas propias adiccións gastronómicas. As persoas coas que interactuamos teñen un impacto sorprendente nas nosas vidas. Como unha esponxa, absorbemos as calidades de carácter, gusto e valores daquelas persoas coas que entramos en contacto. Probablemente, moitos notaron que despois de moitos anos de convivencia, un marido e unha muller semellan moito entre si: os mesmos hábitos, forma de falar, xestos, etc. O mesmo ocorre na interacción entre profesor e alumno. O alumno, con humildade e respecto, acepta o coñecemento do profesor, quen, á súa vez, comparte de boa gana a súa experiencia co alumno. Agora pensa en que experiencia terás dunha persoa que aínda non aprendeu nada? Deixa que o teu profesor de ioga non obteña a asana perfecta, a forma absolutamente uniforme, pero non fumará no pórtico e comerá chuleta para cear. Créame, isto é moito máis importante. A pureza interna e externa é o resultado dun traballo a longo prazo co propio carácter, hábitos e ambiente. É este gusto o que un gurú do ioga debe dar aos seus alumnos.  

Deixe unha resposta