A Teoría dos Cinco Elementos subdivide todo o que nos rodea e compónnos en cinco grandes conxuntos interdependentes. Procedía das antigas escolas naturalistas e alcanzou a súa plena madurez durante a dinastía Zhou, do 480 ao 221 a.C. AD (Ver Fundamentos.) Xa está ben establecido nos primeiros tratados de medicina clásica, o Nei Jing e o Nan Jing, e mantivo o seu lugar na práctica moderna. É unha forma de representar o mundo que se celebra dende o albor dos tempos pola súa beleza e sinxeleza.

Non obstante, todas as clasificacións resultantes desta teoría non deben tomarse ao seu valor nominal. Máis ben, deberían verse como pautas que foron a fonte dun proceso de ensaio e erro clínico sen fin para confirmar, refutar ou refinar as hipóteses orixinais.

Orixinalmente, Yin e Yang

A chegada dos Cinco Elementos xorde da interacción dos dous grandes poderes Yang e Yin do universo: o Ceo e a Terra. O ceo é un poder estimulante que fai que a Terra se transforme, e que permite alimentar e sustentar toda a súa biodiversidade (representada poéticamente por “os 10 seres”). O ceo, polo xogo das forzas activas, quentes e luminosas dos corpos celestes, emite unha Enerxía Yang que, polo seu crecemento e diminución cíclico, define catro dinamismos particulares que poden asociarse ás catro estacións do ano e ás catro estacións do ano. fases do día. A cambio, a Terra representa unha forza tranquila e pasiva, unha especie de pivote estable, que responde a este poder externo como o barro baixo os dedos do escultor.

A partir destas observacións, a Teoría dos cinco Elementos describe simbolicamente cinco Movementos (WuXing): os catro dinamismos básicos máis o soporte que os harmoniza. Estes cinco movementos reciben o nome de cinco elementos: madeira, lume, metal, auga e terra. Chamáronse así porque as características naturais destes elementos poden axudarnos a recordar o que simboliza cada un dos Movementos.

• O Movemento da Madeira representa a forza de activación e crecemento que se afirma ao comezo dun ciclo, corresponde ao nacemento de Yang; A madeira é unha forza activa e voluntaria como a forza poderosa e primitiva da vida vexetal que xermina, medra, emerxe do chan e ascende cara á luz. A madeira dobra e endereitase.
• O Movemento do Lume representa a máxima forza transformadora e animadora de Yang no seu apoxeo. O Lume sobe, sobe.
• O movemento do metal representa a condensación, a toma dunha forma duradeira por arrefriamento, secado e endurecemento, que está presente cando o Yang diminúe cara ao final do seu ciclo. O metal é maleable, pero conserva a forma que se lle deu.
• O Movemento da Auga representa a pasividade, o estado latente do que agarda un novo ciclo, a xestación, o apoxeo do Yin, mentres que o Yang esconde e prepara o regreso do seguinte ciclo. A auga baixa e humidificase.
• O Movemento da Terra, no sentido de humus, chan, representa o soporte, o medio fértil que recibe a calor e a chuvia: Lume e Auga. É o plano de referencia do que emerxe a Madeira e do que escapa o Lume, onde se afunde o Metal e no que flúe a Auga. A Terra é tanto Yin como Yang xa que recibe e produce. A Terra fai posible sementar, medrar e recoller.

“Os Cinco Elementos non son constituíntes da natureza, senón cinco procesos fundamentais, cinco características, cinco fases dun mesmo ciclo ou cinco potencialidades de cambio inherentes a calquera fenómeno. »1 É unha cuadrícula analítica que se pode aplicar a unha variedade de fenómenos para recoñecer e clasificar os seus compoñentes dinámicos.

A Teoría dos Cinco Elementos tamén se usa para definir as esferas orgánicas que son vastos conxuntos asociados a cada un dos órganos. Cada esfera orgánica inclúe o propio Órgano, así como entrañas, tecidos, órganos, sentidos, substancias, meridianos, e tamén emocións, aspectos da psique e estímulos ambientais (estacións, climas, sabores, olores, etc.). Esta organización en cinco esferas, baseada nunha ampla e complexa rede de afinidades, foi decisiva no desenvolvemento da fisioloxía médica chinesa.

Aquí están os principais compoñentes das cinco esferas orgánicas. (Ten en conta que hai varias táboas diferentes e que ao longo dos tempos as escolas non sempre se puxeron de acordo en todos os partidos).

A teoría integral dos Cinco Elementos tamén incorpora na súa cuadrícula as luminarias do Ceo (os cinco planetas principais), as enerxías celestes, as cores, os cheiros, as carnes, os cereais, os sons do corpo, os sons do pentatónico. escala e moitos outros elementos e fenómenos.

A clasificación dos elementos baséase na observación de resonancias entre distintos fenómenos... coma se tivesen afinidades nas súas funcións. Por exemplo, cando observamos os elementos da columna Madeira (que é o Movemento que representa a activación orixinal), observamos que todos teñen unha connotación de inicio, iniciación ou renovación:

• O fígado libera o sangue ao corpo, dependendo dos nosos períodos de actividade.
• Polo leste sae o sol e comeza o día.
• A primavera é o retorno da luz e da calor, activando a renovación e o crecemento.
• O Vento é o factor climático do cambio, que recupera masas de aire cálido na primavera, favorecendo o movemento de árbores, plantas, ondas, etc.
• O ácido é o sabor dos brotes de primavera, novos e inmaduros.
• Os músculos promoven o movemento, a procura, a comprensión do que nos esforzamos.
• A vista, a través dos ollos, é un sentido que nos proxecta cara ao futuro, cara onde nos diriximos.
• Os hunos son as formas embrionarias da nosa psique: intelixencia, sensibilidade, forza de carácter. Dan o pulo inicial aos nosos Espíritos, que logo se desenvolverán a través da experiencia e da experiencia.
• A rabia é unha forza de afirmación útil para afrontar os obstáculos que se nos presentan.

Os excesos ou deficiencias de calquera elemento afectarán primeiro ao Órgano e aos constituíntes da esfera á que estea asociado, antes de repercutir noutras esferas ou outros Órganos. Por exemplo, no ámbito da madeira, demasiado vento ou sabor ácido afectará aos músculos; demasiada rabia impedirá que o fígado realice as súas funcións correctamente. No ámbito da Auga, un inverno inusualmente suave, onde falta o frío e onde abundan as choivas, provocará dor nos ósos, nos riles e nos xeonllos.

A Teoría dos Cinco Elementos suxire que a homeostase interna do organismo baséase na interacción das cinco esferas orgánicas que se inflúen entre si segundo os mesmos ciclos de xeración e control que os Movementos.

A sobreestimulación dun Órgano ou, pola contra, un debilitamento das súas funcións, pode afectar ós demais Órganos. Así, a presenza dun factor patóxeno nun Órgano pode modificar a capacidade deste para soportar ou controlar adecuadamente outra esfera orgánica. O factor patóxeno afecta entón a dous órganos e modifica o ciclo normal de control que se converte nun ciclo patolóxico, chamado Agresión.

A Teoría dos Cinco Elementos define dúas relacións normais: Xeración e Control e catro relacións patolóxicas, dúas para cada Ciclo. No ciclo de enxendramento, a enfermidade da nai pode pasar ao fillo, ou a enfermidade do fillo pode afectar á nai. No Ciclo de Control, o Órgano Controlador pode atacar o Órgano que controla, ou pola contra un Órgano Controlado pode revoltarse contra quen o controla.

A Teoría dos Cinco Elementos propón tratar os desequilibrios restaurando os ciclos normais de control e xeración. Unha das achegas interesantes desta teoría terá sido estimular a investigación sobre a acción reguladora dos puntos de acupuntura distribuídos polos meridianos.

Nos antebrazos e nas pernas están os puntos antigos que afectan á calidade e cantidade de Sangue e Qi que circulan nos Meridianos. Ao asociar estes puntos a un Movemento (Madeira, Lume, Terra, Metal ou Auga), a Teoría permitiu determinar e probar tres categorías de puntos: os puntos mestres (BenShu), os puntos de tonificación (BuShu) e a dispersión de puntos. (XieShu).

De novo, un exemplo. Sabemos que o Movemento do Metal é xerado polo Movemento da Terra (a súa nai) e que el mesmo xera o Movemento da Auga (o seu fillo). Polo tanto, o Movemento da Terra considérase como dinamizador para o Movemento do Metal xa que a súa función é nutrilo, preparar a súa manifestación, segundo o ciclo de xeración. Pola contra, o Movemento da Auga considérase dispersante para o Movemento do Metal porque recibe a Enerxía deste, favorecendo así o seu declive.

Cada Órgano ten un Meridiano principal no que atopamos os puntos correspondentes aos cinco Movementos. Tomemos o caso do meridiano pulmonar que é un órgano metálico. Hai tres puntos especialmente útiles:

• O punto Metal (8P) é o punto mestre do Pulmón porque pertence ao mesmo Movemento. Úsase para mobilizar e dirixir a Enerxía Pulmón a lugares axeitados.
• O punto Terra (9P) utilízase para dinamizar a Enerxía do Pulmón se é deficiente (xa que a Terra xera Metal).
• O punto Auga (5P) permite dispersar a Enerxía Pulmón cando está en exceso (xa que a Auga é xerada polo Metal).

Polo tanto, os puntos de estimulación nun meridiano poden cumprir diferentes obxectivos:

• Mobilizar a Enerxía dunha esfera orgánica sa para acudir en auxilio doutra (e dos Órganos e funcións que a compoñen).
• Dispersa a Enerxía presente nunha esfera (nas súas vísceras, as súas emocións, etc.) se alí se atopa en exceso.
• Dinamizar e reavivar a achega de Enerxía e Sangue nun ámbito onde existe unha deficiencia.

As suposicións sobre os factores que poden influír nun órgano e nas súas funcións foron obxecto de continuas probas clínicas durante centos, se non miles, de anos. Hoxe só se mantiveron as hipóteses máis convincentes. Por exemplo, o concepto xeral de Vento utilízase para designar a acción das correntes de aire e o que transportan cando afectan á Superficie do corpo e aos Órganos dos Sentidos. A experiencia demostrou que o pulmón e a súa esfera (que inclúe a pel, o nariz e a gorxa) son particularmente vulnerables ao vento externo que pode provocar arrefriamento e inflamación. Por outra banda, a esfera hepática será a primeira en verse afectada por un vento interno que provocará trastornos neuromotores: espasmos, tremores, convulsións, secuelas de accidente cerebrovascular (ictus), etc.

Ademais, a aplicación da Teoría dos Cinco Elementos a protocolos de tratamento de puntos e meridianos abriu o camiño para unha exploración clínica moi práctica cuxos ecos aínda persisten na era moderna. Moitas veces, o que suxire esta teoría confírmase na clínica, pero non sen certeza... En realidade, é a acumulación de experiencias clínicas a que permitiu descubrir as mellores aplicacións. Por exemplo, agora sabemos que o Punto Auga do Meridiano Pulmonar é un punto de dispersión especialmente eficaz cando a afección se caracteriza por febre, sede, tose e esputo amarelo (Plenitud-Calor), como no caso da bronquite.

A Teoría dos Cinco Elementos debe considerarse, por tanto, sobre todo como un modelo de investigación, para ser corroborado por multitude de experimentos clínicos. Aplicada á medicina, esta teoría tivo un profundo impacto na fisioloxía así como na clasificación e interpretación dos síntomas, ademais de ser fonte de moitos descubrimentos clínicos que aínda son bastante útiles e relevantes. Estes días.