Poden todas as persoas experimentar as mesmas emocións? Si e non. Ao estudar as linguas dos pobos do mundo, os científicos atoparon diferenzas tanto nos nomes das emocións como no que entendemos por estes nomes. Acontece que incluso as experiencias humanas universais en diferentes culturas poden ter os seus propios matices.
O noso discurso está directamente relacionado co pensamento. Incluso o psicólogo soviético Lev Vygotsky argumentou que as formas máis elevadas de comunicación psicolóxica inherentes ao home só son posibles porque nós, as persoas, coa axuda do pensamento, xeralmente reflectimos a realidade.
Crecendo nun determinado ámbito lingüístico, pensamos na nosa lingua materna, seleccionamos nomes para obxectos, fenómenos e sentimentos do seu dicionario, aprendemos o significado das palabras dos pais e dos “compatriotas” no marco da nosa cultura. E isto significa que aínda que todos somos humanos, podemos ter ideas diferentes, por exemplo, sobre as emocións.
"Aínda que lle chames rosa, polo menos non..."
Como pensamos, como persoas de diferentes culturas, as emocións básicas: o medo, a rabia ou, por exemplo, a tristeza? Moi diferente, di o doutor Joseph Watts, investigador da Universidade de Otago e participante nun proxecto internacional para estudar a diversidade intercultural dos conceptos emocionais. O equipo de investigación do proxecto inclúe psicólogos da Universidade de Carolina do Norte (EEUU) e lingüistas do Instituto Max Planck de Ciencias Naturais (Alemaña).
Os científicos examinaron palabras de 2474 linguas pertencentes a 20 grandes familias lingüísticas. Usando un enfoque computacional, identificaron patróns de "colexificación", un fenómeno no que as linguas usan a mesma palabra para expresar conceptos relacionados semanticamente. Noutras palabras, os científicos estaban interesados en palabras que significaban máis dun concepto. Por exemplo, en persa, a mesma forma de palabra "ænduh" úsase para expresar dor e pesar.
Que pasa coa dor?
Ao crear enormes redes de colexificacións, os científicos puideron correlacionar conceptos e as súas palabras de nome en moitas linguas do mundo e atoparon diferenzas significativas na forma en que as emocións se reflicten en diferentes linguas. Por exemplo, nas linguas Nakh-Daguestán, a "dor" vai da man de "medo" e "ansiedade". E nas linguas Tai-Kadai que se falan no sueste asiático, o concepto de "dolor" está preto do "lamento". Isto pon en cuestión os supostos xerais sobre a natureza universal da semántica das emocións.
Con todo, o cambio na semántica das emocións ten a súa propia estrutura. Resultou que as familias lingüísticas que están moi próximas xeográficamente teñen máis "visións" semellantes sobre as emocións que as que están máis afastadas entre si. Unha razón probable é que unha orixe común e un contacto histórico entre estes grupos levaron a unha comprensión común das emocións.
Os investigadores tamén descubriron que para toda a humanidade hai elementos universais de experiencia emocional que poden derivar de procesos biolóxicos comúns, o que significa que a forma en que a xente pensa sobre as emocións non só está configurada pola cultura e a evolución, senón tamén pola bioloxía.
A envergadura do proxecto, as novas solucións tecnolóxicas e enfoques permiten unha visión máis ampla das oportunidades que se abren nesta dirección científica. Watts e o seu equipo planean explorar aínda máis as diferenzas interculturais na definición e nomeamento dos estados mentais.
sentimentos sen nome
As diferenzas lingüísticas e culturais chegan ás veces tanto que no dicionario do noso interlocutor pode haber un termo para un sentimento que nin sequera estamos afeitos a illar como algo separado.
Por exemplo, en sueco, "resfeber" significa tanto ansiedade como expectación alegre que experimentamos antes dunha viaxe. E os escoceses deron un termo especial "tartle" para o pánico que experimentamos cando, presentando a unha persoa aos demais, non podemos lembrar o seu nome. Un sentimento familiar, non?
Para experimentar a vergoña que sentimos por outro, os británicos, e despois nós, comezamos a usar a frase “vergoña española” (a lingua española ten a súa propia frase para vergoña indirecta – “vergüenza ajena”). Por certo, en finés tamén hai un nome para esa experiencia: "myötähäpeä".
Comprender tales diferenzas é importante non só para os científicos. No traballo ou durante as viaxes, moitos de nós temos que comunicarnos con representantes doutras culturas que falan diferentes idiomas. Comprender a diferenza de pensamento, tradición, regras de conduta e mesmo a percepción conceptual das emocións pode ser útil e, nalgunhas situacións, decisivo.