Neste apartado descríbese como a Medicina Tradicional China (MTC) concibe a organización do ser humano e como considera os desequilibrios que poden afectar aos seus principais compoñentes:

• as Vísceras (ZangFu);
• Substancias;
• a rede de enlace Meridian (JingLuo) que permite o intercambio de Substancias entre as vísceras e todos os compoñentes do corpo como tecidos orgánicos, tronco, cabeza, membros, etc.

No seguinte nivel, todos estes elementos, e máis concretamente as súas relacións e interaccións, descríbense con máis detalle.

Na medicina occidental, a anatomía e a fisioloxía son moi descritivas e moi detalladas. Están baseados en importantes nocións de química e bioquímica; describen con precisión células, glándulas, tecidos e os distintos sistemas (inmune, dixestivo, circulatorio, reprodutor, etc.). Tamén ofrecen unha descrición coidadosa das interaccións bioquímicas entre nutrientes, encimas, neurotransmisores, hormonas, etc. Explica que todos estes elementos e todos estes sistemas participan na homeostase, é dicir, en manter no seu valor normal as distintas constantes fisiolóxicas de o individuo: temperatura, ton cardiovascular, composición sanguínea, equilibrio ácido. básico, etc.

Na MTC, algúns textos, que definen as características e funcións das vísceras, substancias e meridianos, ocupan o lugar da presentación fisiolóxica. Aínda que hai algunhas descricións bastante groseiras da forma e peso de certos órganos observados a simple vista durante diseccións raras, a fisioloxía da MTC inclúe principalmente unha descrición analóxica do papel das vísceras e dos tecidos. A fisioloxía tradicional chinesa fala a antiga linguaxe das imaxes. Favorece as correspondencias entre distintos compoñentes orgánicos dos que xulga as funcións complementarias, xa sexan vísceras, tecidos, aberturas sensoriais ou mesmo emocións e actividades psíquicas.

Un todo maior que a suma das súas partes

A forza de observar, os médicos chineses observaron que os distintos compoñentes do corpo forman redes de afinidades encabezadas por un dos cinco órganos principais, a saber, o corazón, o pulmón, o bazo/páncreas, o fígado e os riles. Estes cinco Órganos participan colectivamente no equilibrio, tanto físico como psíquico, do organismo, grazas á súa rede de influencia e ao manexo das substancias que conservan ou poñen en circulación por todo o organismo polo organismo. intermediario dos Meridianos. (Ver Esferas orgánicas.)

Por exemplo, o Fígado xestiona o Sangue, favorece a libre circulación do Qi, inflúe na circulación dos fluídos corporais, a dixestión, a actividade muscular, a visión, o estado de ánimo (frustración, rabia, tristeza), a menstruación, etc. Ademais, o seu funcionamento é bo. ou malo, terá un impacto específico noutros sistemas e funcións viscerais. Polo tanto, a partir dun conxunto de signos concretos e clínicamente observables, a MTC recoñecerá o bo funcionamento ou o estado patolóxico dun órgano e a súa esfera de influencia.

Esta fisioloxía pode parecer simplista. Efectivamente, ten a deficiencia de non ser moi detallado e de non ser de moita axuda para realizar unha cirurxía cerebral... Por outra banda, ten a vantaxe de contabilizar a totalidade da persoa desde unha perspectiva onde o ambiente, o estilo de vida, as emocións e mesmo os valores persoais e espirituais están íntimamente ligados á saúde e á medicina. Isto explica en parte a súa eficacia contra enfermidades crónicas ou dexenerativas.

Cando a MTC define o marco para a aparición dun desequilibrio ou enfermidade, utiliza os termos Externo e Interno, que fan referencia a unha relación entre o organismo e o seu medio.

A vida é esencialmente un proceso de intercambios, onde o noso organismo debe asimilar, transformar e logo rexeitar continuamente multitude de achegas nutricionais do medio: Aire, Alimentos e estímulos. Polo tanto, o medio ambiente considérase parte integrante da nosa fisioloxía "externa". E este entorno está en constante transformación, e afectado por cambios ocasionais ou cíclicos. Todas estas transformacións requiren unha adaptación constante por parte do noso organismo para que siga sendo auténtico (Zhen) ou correcto (Zheng) para facerse eco de termos tanto filosóficos como médicos empregados pola MTC. Para seguir sendo nós mesmos a pesar desta renovación incesante do que nos constitúe, apelamos a outro compoñente da nosa fisioloxía: os Tres Tesouros da vida.

Estes tres tesouros representan tres forzas da nosa vitalidade que percibimos a través das súas manifestacións, sen poder tocalas co dedo.

• O Shen. Estes son os Espíritos que nos habitan. Permítennos ser conscientes, dirixir a nosa vida, seguir as nosas aspiracións, darlle un propósito á nosa existencia. Os Shen maniféstanse dende as primeiras horas da nosa existencia por unha vontade de existir, e desenvólvense segundo as experiencias da vida. (Ver Espíritos.)
• O Jing. Precursores da materialidade, son Esencias -no sentido de esencial e orixinal- un pouco como planos e especificacións invisibles que tecen a rede necesaria para a manifestación do Shen. As Esencias recibidas dos nosos pais conteñen os plans do noso organismo e determinan como nos construiremos: son as Esencias innatas ou prenatais (ver Herencia). Outras Esencias, que se di adquiridas ou posnatais, son o resultado da transformación do Aire e dos Alimentos.

  As esencias adquiridas pódense renovar continuamente mentres as esencias innatas se desgastan e non son renovables. O seu descenso leva aos sinais de envellecemento e despois á morte. Porén, é posible salvalos e coidalos, que é unha das claves da saúde. (Ver Substancias.) As esencias tamén serven de soporte para a memoria.

• Qi. Considerada como “enerxía universal”, é obxecto dun arquivo completo. No corpo, percíbese como unha amalgama de respiracións "densificadas". Despois toma forma de substancias como sangue ou líquidos orgánicos, que circulan polo organismo polas redes de distintos meridianos e vasos ata chegar a todos os tecidos. Tamén representa a forza dinámica que permite realizar todas as actividades funcionais do corpo. Así, o Qi baixo os seus aspectos dinámicos está na orixe do movemento das diversas Substancias que, pola súa banda, son formas estables e condensadas deste mesmo Qi. Do mesmo xeito que as Esencias adquiridas, as Respiracións deben nutrirse constantemente para renovarse.

Puro e impuro son os termos usados ​​para cualificar os estados de Qi. Dise que os estados máis refinados son puros; cualifícanse como impuros os estados grosos (antes da transformación) e os estados degradados dos residuos. Para manter a súa integridade, o organismo realiza constantemente unha asimilación e decantación dos diferentes Qi que circulan polo organismo. Estas operacións están dirixidas ao mantemento e conservación da armazón material do organismo, considerada como substancia pura.

A decantación do puro e do impuro faise a través das vísceras. Segundo a súa relación co puro e o impuro, estes clasifícanse en dúas categorías, os intestinos (Yang) e os Órganos (Yin). As entrañas son as encargadas de recibir o Qi impuro, en forma de Alimento, extraer os compoñentes puros e despois rexeitar o impuro. Por exemplo, o Estómago recibe Alimentos (groscos, polo tanto impuros) e prepara a súa decantación; Pola súa banda, o Intestino Grueso, despois de ter completada a recuperación dos compoñentes puros útiles para o organismo, elimina os residuos (impuros) en forma de feces.

Pola súa banda, os Órganos encárganse de xestionar o puro nas súas diversas formas: Sangue, Líquidos Orgánicos, Esencias Adquiridas, Qi Nutritivo, Qi Defensivo, etc. Por exemplo, o Corazón fai circular o Sangue, os Riles preservan a integridade dos líquidos. eliminando os líquidos usados ​​e axudando a refrescar e humidificar o organismo, o Pulmón distribúe o Qi defensivo á Superficie, etc.

As Vísceras (ZangFu) inclúen por unha banda os chamados Órganos (Zang) “cheos” (Corazón, Bazo/Páncreas, Fígado, Riles e Pulmón) e, por outra banda, o Intestino “oco” (Fu) (Estómago, Intestino delgado, intestino groso, vesícula biliar e vexiga).

Aínda que a xestión do organismo é responsabilidade dos Espíritos, o equilibrio das funcións fisiolóxicas atribúeselles ás vísceras. O lugar do Cerebro foi debatido moito nos textos médicos chineses sen identificar nunca correctamente as funcións do córtex. Todas as teorías médicas chinesas (Yin Yang, cinco elementos, teoría das vísceras, teoría do meridiano, etc.) atribúen o control da homeostase ás vísceras e, máis precisamente, ao equilibrio das esferas de influencia dos cinco órganos (Zang). Antes de describir as vísceras con máis precisión, é importante lembrar que na fisioloxía chinesa, esta descrición non é exclusivamente física.

Varios outros aspectos forman parte integrante da fisioloxía, incluíndo as funcións dos órganos e a súa relación coas substancias, así como coas emocións. A fisioloxía tamén ten en conta os desequilibrios nas funcións orgánicas e o estado de carencia das substancias ou as súas degradacións patóxenas que conducen a trastornos a todos os niveis, fisiolóxico, emocional e psicolóxico. Tamén se ten en conta o feito de que a non resolución de conflitos internos, a presenza incontrolable de certas emocións ou un desequilibrio dos Espíritos poden levar a unha mala xestión das Substancias e a perturbación das funcións viscerais.

A división das funcións viscerais específicas da MTC é moi antiga e inclúe certos erros anatómicos. Aínda que tarde, médicos como Wang QingRen (1768-1831) intentaron revisar os erros, a TCM tarda en cambiar os seus antigos códigos e a súa lista de funcións por mor da continuidade coa experiencia clínica que demostrou a súa valía. ao longo dos séculos.

Os órganos (Zang)

Os nomes chineses de Órganos son difíciles de traducir, porque as entidades que describen non sempre se corresponden cos órganos definidos pola fisioloxía occidental, de aí o uso da letra maiúscula que lembra, por exemplo, que o que MTC chama Gan e que se traduce como Fígado, non se corresponde exactamente co fígado da anatomía occidental.

O Pulmón (Fei). Este órgano corresponde aproximadamente ao pulmón "occidental", pero abarca os intercambios do corazón dereito e a circulación pulmonar. De feito, ademais de xestionar o sistema respiratorio, Fei é o Órgano que combina o que procede dos Alimentos e o que procede do Aire nun Qi complexo que se distribuirá ao resto do corpo a través do sangue. arterial.

O corazón. Xestiona os vasos sanguíneos e inclúe o corazón esquerdo que pulsa o sangue, pero tamén ten certas características do cerebro xa que está en estreita relación co Espírito e a conciencia.

A envoltura cardíaca, situada ao redor do corazón, ten características do sistema nervioso autónomo que estimula a frecuencia cardíaca. (A fisioloxía occidental moderna tamén descubriu que parte do corazón está formada por células nerviosas que están ligadas ao cerebro, e que se chama comunmente "cerebro do corazón".)

O bazo / Páncreas (Pi). Aínda que xestiona o sistema dixestivo, comparte algunhas características doutros sistemas (factores coagulantes e o papel da insulina na absorción celular, por exemplo).

O Fígado (Gan). Aínda que corresponde á esfera hepatobiliar, ten certas características dos sistemas hormonal e nervioso.

Os riles (Shèn). Xestionan o sistema urinario, pero tamén teñen certas características das glándulas suprarrenais e reprodutoras. Ademais, entre os Riles, teoricamente atopamos a MingMen, unha entidade responsable da nosa vitalidade orixinal e do seu mantemento; é moi probable que estea relacionado co papel precursor das hormonas do hipotálamo.

As entrañas (Fu)

Coa excepción do Triple Warmer e os intestinos "curiosos", os intestinos (Fu) son moi similares aos da fisioloxía occidental.

O Estómago (Wei) recibe e prepara a comida.

O intestino delgado (XiaoChang) opera a clasificación de alimentos.

O intestino groso (DaChang) elimina as feces.

A vesícula biliar (Dan) estimula os intestinos coa bilis.

A vexiga (PangGuang) elimina a urina.

O Triple Warmer (SanJiao) describe unha realidade que dificilmente atopa equivalente na fisioloxía occidental. Representa unha subdivisión do tronco en tres seccións tamén chamadas Focos: o Calefactor superior, o medio e o inferior. Todas as Vísceras (Órganos e Entrañas) atópanse nun ou noutro destes Focos. Percibimos facilmente o simbolismo dos termos Lareira e Quentador que designan os lugares de produción e circulación dos diferentes Qi e líquidos orgánicos. O Triple Warmer é oco e é un lugar de paso e transformación, o que o converte na sexta entraña da fisioloxía médica chinesa.

Entrañas Curiosas. Na MTC, os vasos, ósos, medula, cerebro e órganos reprodutores forman parte das vísceras de Fu. Aínda que non son intestinos tal e como os entendemos, estes tecidos corresponden bastante ben aos descritos pola fisioloxía occidental, aínda que a medula e o cerebro teñen certas características funcionais exclusivas da MTC.

As substancias constitúen a moeda de cambio entre as vísceras. O sangue e os fluídos corporais, así como os espíritos, varias formas de Qi e esencia, considéranse substancias. Constitúen todos os compoñentes que circulan polo organismo e que activan, protexen ou nutren as vísceras, tecidos, órganos sensoriais, etc.

A debilidade dunha Substancia provoca signos patolóxicos ao mesmo tempo que fai que o organismo sexa máis vulnerable aos factores ambientais. Por exemplo, unha debilidade do Qi defensivo leva á sudoración profusa ao menor esforzo, así como a unha maior dificultade para quentar a pel. Esta deficiencia predispón a "coller un resfriado" ou a desenvolver infeccións repetidas en zonas próximas á superficie do corpo (infeccións do oído, rinite, dor de garganta, cistite, etc.).

A calidade das Substancias depende das achegas externas: a diario, da dieta; en situación de crise, farmacopea. Ademais, os exercicios de acupuntura, masaxe e saúde (Qi Gong e Tai Ji) permiten actuar específicamente sobre as Substancias, activando a súa circulación, distribuíndoas mellor no organismo e liberando estases e estancamentos. Indirectamente, estas intervencións terapéuticas melloran o funcionamento das vísceras que producen as substancias en cuestión (como o bazo/páncreas e o pulmón) ou as que conservan a súa calidade (como os riles e o fígado). Finalmente, como os Espíritos forman parte das Substancias, os exercicios de meditación (Nei Cong) ocupan un lugar importante nas modalidades de tratamento.

A capacidade do Qi do Aire e dos Alimentos para converterse en Sangue, Esencias e Líquidos Corporais, e para alcanzar as estruturas superficiais ou profundas do organismo para defendelos, nutrilos, humedecelos ou reparalos, depende en gran medida da súa mobilidade. Como mencionamos anteriormente, o Qi -en múltiples formas- entra, sobe, baixa e finalmente é expulsado como residuos, a través do Triple Heater e as Vísceras que traballan nel.

Pero esta mobilidade debe proxectarse por todo o organismo máis aló do Triple Quentador, dende o seu centro ata a periferia, dende as vísceras ata os tecidos (ósos, pel, músculos e carne), os órganos dos sentidos e os membros. O MTC nomea a JingLuo a rede de distribución a través da que se realiza esta circulación. O JingLuo describe os principais eixes de circulación (os Meridianos), dun xeito sinxelo e rectilíneo, segundo un proceso principalmente mnemónico. Nótese que a anatomía científica moderna escolleu outro camiño intentando illar cada sistema e describilo con precisión: nervios, arterias, veas, vasos linfáticos, etc. Pero esta forma de facer tamén ten os seus límites xa que constatamos que esta visión carece de globalidade e nunca está completamente completa: descubrimos regularmente novas ramificacións nerviosas así como novas redes, como a das fascias ou as das correntes. campos iónicos e electromagnéticos.

Máis que buscar identificar con precisión os constituíntes de cada rede, o MTC demorouse, dun xeito moi pragmático, en descubrir as posibilidades e as características en canto á comunicación, circulación e regulación das funcións da rede. 'organización.

Puntos de acupuntura

Algúns dos meridianos conectan puntos específicos da superficie do corpo con varias áreas do corpo. A estimulación destes puntos, entre outros mediante acupuntura, xera unha acción precisa sobre as capacidades circulatorias dos meridianos e sobre diversos órganos e funcións diversas.

A cartografía de puntos e meridianos é o resultado dunha longa experimentación clínica. A ciencia só comeza a ver a súa precisión e a tentar explicar os mecanismos implicados. Nalgúns casos, o sistema nervioso periférico serve de apoio; noutros, a información viaxa polo sistema nervioso central ou por cadeas relacionais como os músculos e a fascia; algunhas reaccións dependen da liberación de endorfinas; outros aínda son consecutivos á modificación das correntes iónicas no líquido intersticial causada polas agullas de acupuntura.

O uso de instrumentos específicos da acupuntura –agulla, calor, electroestimulación, luz láser– desencadea, por tanto, diversas reaccións, moitas veces complementarias, que permiten, por exemplo, reducir a dor e a inflamación, inhibir a produción esaxerada de determinados transmisores (histamina para exemplo), relaxar músculos e tendóns para endereitar a estrutura, activar a circulación sanguínea e os impulsos nerviosos aos tecidos e órganos, estimular as secrecións hormonais, favorecer a rexeneración dos tecidos mediante unha mellor eliminación de residuos e un maior aporte de nutrientes, permitindo a repolarización das células, etc. .