Andrey Rossokhin: "Se non estamos preparados para coñecer o descoñecido, a vida perde o seu sentido"

Psicoloxías O inconsciente é unha historia fascinante e bastante complexa. Como responderías á pregunta: que é o inconsciente?¹

Andrey Rossokhin: Aos psicólogos gústalles falar en termos, pero tentarei describir este concepto nunha linguaxe viva. Normalmente nas conferencias comparo o inconsciente co macrocosmos e co microcosmos. Imaxina o que sabemos do universo. Varias veces experimentei un estado especial nas montañas: cando miras as estrelas, se realmente superas algunha resistencia interna e te permites sentir o infinito, atravesa esta imaxe ata as estrelas, sente esta infinidade do cosmos e a insignificancia absoluta. de ti mesmo, entón aparece un estado de horror. Como resultado, desencadean os nosos mecanismos de defensa. Sabemos que o cosmos nin sequera se limita a un universo, que o mundo é absolutamente infinito.

Non obstante, a maioría de nós temos unha idea sobre o ceo e sobre as estrelas, e gústanos ver as estrelas. Isto, en xeral, calma, porque converte este abismo cósmico nun planetario, onde hai unha superficie do ceo. O abismo cósmico está cheo de imaxes, personaxes, podemos fantasear, podemos gozar, enchelo de significado espiritual. Pero ao facelo, queremos evitar a sensación de que hai outra cousa máis aló da superficie, algo infinito, descoñecido, indefinido, secreto.

Por moito que nos esforcemos, nunca o saberemos todo. E un dos significados da vida, por exemplo, para os científicos que estudan as estrelas, é aprender algo novo, aprender novos significados. Non sabelo todo (é imposible), senón avanzar neste entendemento.

En realidade, todo este tempo estiven falando en termos que son absolutamente aplicables á realidade psíquica. Tanto os psicanalistas como os psicólogos esfórzanse non só por tratar ás persoas (psicoanalistas e psicoterapeutas en maior medida), senón tamén por recoñecer o seu universo mental, entendendo que é infinito. En principio, é igual de infinito, igual de fundamentalmente non cognoscible ata o final, como o é o macrocosmos. O obxectivo do noso traballo psicolóxico e psicoanalítico, igual que o dos científicos que investigan o mundo externo, é moverse.

Un dos sentidos da vida dunha persoa é o descubrimento de novos significados: se non descobre novos significados, se non está disposto a atoparse a cada minuto con algo descoñecido, na miña opinión, perde o sentido da vida.

Estamos nun descubrimento constante e interminable de novos significados, novos territorios. Toda ufoloxía, fantasías arredor dos extraterrestres, isto é un reflexo do noso inconsciente, porque de feito proxectamos os nosos propios desexos e aspiracións, medos e ansiedades, e experiencias, todo, todo na realidade externa en forma dun millón de fantasías sobre extraterrestres que deberían voa e sálvanos, deben coidar de nós ou, pola contra, poden ser unhas criaturas insidiosas, viláns que nos queren destruír.

É dicir, o inconsciente é algo moito máis serio, profundo e de grande envergadura que o que vemos na vida cotiá, cando facemos moito inconscientemente: controlamos automaticamente o coche, folleando o libro sen dúbida. O inconsciente e o inconsciente son cousas distintas?

A. R.: Hai algúns automatismos que entraron no inconsciente. Como aprendemos a conducir un coche: eramos conscientes deles, e agora conducímolo de forma semiautomática. Pero en casos críticos, de súpeto tomamos conciencia dalgúns momentos, é dicir, somos capaces de realizalos. Hai automatismos máis profundos que non somos capaces de recoñecer, como o funcionamento do noso corpo. Pero se falamos do inconsciente psíquico, entón aquí o punto fundamental é o seguinte. Se reducimos todo o inconsciente a automatismos, como adoita suceder, entón de feito partimos do feito de que o mundo interior dunha persoa está limitado pola conciencia racional, ademais dalgúns automatismos, e tamén se pode engadir aquí o corpo.

Tal visión do inconsciente reduce a psique e o mundo interior dunha persoa a un espazo limitado. E se miramos o noso mundo interior deste xeito, isto fai que o noso mundo interior sexa mecanicista, previsible e controlable. En realidade é un control falso, pero é como se tivésemos o control. E en consecuencia, non hai lugar para a sorpresa nin para nada novo. E o máis importante, non hai lugar para viaxar. Porque a palabra principal en psicanálise, especialmente na psicanálise francesa, é viaxe.

Estamos nunha viaxe a algún mundo que coñecemos un pouco porque temos experiencia (cada psicanalista pasa pola súa propia análise antes de comezar a traballar profunda e seriamente con outra persoa). E tamén viviches algo en libros, películas ou noutro lugar: toda a esfera humanitaria é sobre isto.

Por que, entón, a viaxe ás profundidades da psique é tan aterradora para moitos? Por que este abismo do inconsciente, o infinito que esta viaxe nos pode revelar, é fonte de medo, e non só de interese e non só de curiosidade?

A. R.: Por que temos medo, por exemplo, á idea de ir en voo ao espazo? Dá medo ata imaxinar. Un exemplo máis banal: cunha máscara, en xeral, cada un de nós está preparado para nadar, pero se navegas demasiado lonxe da costa, entón comeza alí unha profundidade tan escura que instintivamente volvemos para, en xeral, controlar a situación. . Hai corais, é fermoso alí, podes ver os peixes alí, pero en canto miras as profundidades, hai peixes grandes alí, ninguén sabe quen vai nadar alí arriba, e as túas fantasías enchen inmediatamente estas profundidades. Vólvese incómodo. O océano é a base da nosa vida, non podemos vivir sen auga, sen o océano, sen as profundidades do mar.

Dan vida a cada un de nós, pero dun xeito evidente tamén asustan. Por que é iso? Porque a nosa psique é ambivalente. Este é o único termo que uso hoxe. Pero este é un termo moi importante. Podes sentilo e vivilo de verdade só despois duns anos de análise. Chega un momento no que aceptas a ambivalencia deste mundo e a túa relación con el, cando realmente sabes que podes sentir tanto amor como odio cara á mesma persoa.

E isto, en xeral, non destrúe nin ao outro nin a ti, pode, pola contra, crear un espazo creativo, un espazo de vida. Aínda temos que chegar a este punto, porque ao principio temos un medo mortal desta ambivalencia: preferimos só amar a unha persoa, pero temos medo dos sentimentos de odio asociados a ela, porque despois hai culpa, autocastigo, moitos sentimentos profundos diferentes.

Cal é o xenio de Freud? Ao principio, traballou con pacientes histéricos, escoitou as súas historias e construíu a idea de que había algún tipo de abuso sexual por parte dos adultos. Todo o mundo cre que esta foi a revolución levada a cabo por Freud. Pero de feito non ten nada que ver coa psicanálise. Esta é psicoterapia pura: a idea dalgún tipo de trauma que os adultos poden inflixir a un neno ou a uns a outros, e que despois afecta á psique. Hai unha influencia externa, hai un trauma externo que levou aos síntomas. Necesitamos procesar esta lesión, e todo estará ben.

E o xenio de Freud foi precisamente que non se detivo aí, que seguía escoitando, que seguía traballando. E entón descubriu aquel moi inconsciente, ese mundo tan interior dunha persoa, cheo de sentimentos, desexos, conflitos, fantasías ambivalentes completamente diferentes, parciais ou reprimidos, principalmente infantís, os máis temperáns. Decatouse de que non era a lesión en absoluto. É posible que a maioría dos casos nos que contaba non fosen certos dende o punto de vista social: non houbo, digamos, violencia dos adultos, eran fantasías dun neno que cría sinceramente nelas. De feito, Freud descubriu conflitos inconscientes internos.

É dicir, non houbo influencia externa, foi un proceso mental interno?

A. R.: Un proceso mental interno que se proxectaba sobre os adultos circundantes. Non podes culpar ao neno por isto, porque esta é a súa verdade psíquica. Foi aquí onde Freud descubriu que o trauma, ao parecer, non é externo, é precisamente o conflito. Dentro de nós desenvólvense diversas forzas internas, todo tipo de inclinacións. Imaxínate…

Así que unha vez tentei sentir o que sente un neno pequeno cando os pais se bican. Por que se bican nos beizos, por exemplo, pero el non pode? Por que poden durmir xuntos, e eu estou só, e mesmo noutro cuarto? Isto é imposible de explicar. Por que? Hai unha frustración tremenda. Sabemos pola psicoloxía que calquera desenvolvemento humano pasa por conflitos. E dende a psicanálise, sabemos que calquera desenvolvemento dunha personalidade, incluída unha persoa, pasa non só por conflitos, senón por conflitos de orientación sexual. A miña frase favorita, que formulei unha vez: «Non hai personalidade sen sexualidade». A sexualidade axuda ao desenvolvemento persoal.

O neno quere ir á cama cos seus pais, quere estar con eles. Pero está prohibido, mándano de volta, e isto provocalle ansiedade e incomprensión. Como se enfronta? Aínda entra nesta sala, pero como? Chega alí na súa fantasía, e isto comeza a calmalo aos poucos. El métese alí, fantaseando co que alí está a pasar. De aquí nacen todas estas vivencias, estes cadros surrealistas de artistas, infinitamente lonxe da bioloxía e da fisioloxía da sexualidade adulta. Esta é a formación do espazo mental a partir de sons, ideas, sensacións. Pero isto calma o neno, sente que realmente comeza a controlar a situación, accede ao dormitorio dos pais. E así cobra un novo significado.

Hai outras formas de acceder ao noso inconsciente ademais da psicanálise?

A. R.: Dado que o inconsciente está en todas partes, o acceso está en todas partes. O acceso ao inconsciente está en cada momento da nosa vida, porque o inconsciente está sempre connosco. Se estamos máis atentos e tratamos de mirar máis aló da superficie do ceo, da que falei, entón o inconsciente recordaranos a si mesmo a través de libros que nos toquen, polo menos un pouco, nos provocan sentimentos, non necesariamente positivos, diferentes: dor, sufrimento, alegría, pracer... Este é o encontro con algúns aspectos inconscientes: nas imaxes, nas películas, na comunicación entre si. Este é un estado especial. É só que unha persoa ábrese de súpeto desde algún outro lado, e así se me abre un novo microuniverso. É así todo o tempo.

Xa que falamos de libros e cadros, tes algún exemplo vivo de obras nas que se sinta especialmente claramente a resposta do inconsciente?

A. R.: Vou dicir unha cousa sinxela, e despois unha cousa específica. O sinxelo é que se estás realmente enganchado por unha obra, este é o camiño cara ao inconsciente, e se excita os teus sentimentos, e non necesariamente os bos sentimentos, isto é, en consecuencia, algo que pode desenvolverte. E o específico que me gustaría compartir é extremadamente paradoxal. O mellor libro que lin sobre psicanálise é un guión chamado Freud. Escrito por Jean-Paul Sartre.

Boa combinación.

A. R.: Este é o mesmo filósofo que criticou a Freud toda a súa vida. Que construíu moitas teorías sobre a crítica de Freud. E por iso escribiu un guión cinematográfico absolutamente fantástico, onde realmente se sente o espírito da psicanálise, a esencia profunda da psicanálise. Non lin nada mellor que esta «falsa» biografía de Freud, onde é importante como Sartre a enche de sentido. Isto é algo sorprendente, extremadamente sinxelo, claro e que transmite o espírito do inconsciente e da psicanálise.

¹ A entrevista foi gravada para o proxecto de Psicoloxías «Status: in a relationship» na radio «Culture» en outubro de 2016.