Como explicamos brevemente na ficha sobre fisioloxía e na presentación dos Tres Tesouros da vida, os Shen ou Espíritos (que tamén se traduce por Conciencia) representan as forzas espirituais e psíquicas que nos animan e que se manifestan. a través dos nosos estados de conciencia, a nosa capacidade de movernos e pensar, o noso temperamento, as nosas aspiracións, os nosos desexos, os nosos talentos e as nosas capacidades. Os Espíritos ocupan un lugar importante na avaliación das causas do desequilibrio ou da enfermidade e na elección das accións destinadas a recuperar a mellor saúde do paciente. Nesta ficha empregaremos unhas veces o singular, outras o plural cando se fala do Espírito ou dos Espíritos, o concepto chinés de Shen implica tanto a unidade da conciencia como a multiplicidade de forzas que a alimentan.

O concepto de Shen provén das crenzas animistas do xamanismo. O taoísmo e o confucianismo refinaron esta visión da psique, facéndoa compatible co sistema de correspondencia dos Cinco Elementos. Posteriormente, o concepto de Shen sufriu novas transformacións, confrontado coas ensinanzas do budismo, cuxa implantación foi abraiante na China a finais da dinastía Han (arredor do ano 200 d.C.). Destas múltiples fontes naceu un modelo orixinal específico do pensamento chinés.

Ante os desenvolvementos da psicoloxía e da neurofisioloxía modernas, este modelo, conservado pola Medicina Tradicional China (MTC) ata hoxe, pode parecer algo simplista. Pero esta sinxeleza adoita ser unha vantaxe, xa que permite ao terapeuta establecer vínculos clínicos entre o físico e o psicolóxico sen ter que dominar coñecementos complexos. Como o clínico traballa principalmente a nivel físico co paciente, intervén só indirectamente a nivel psíquico. Non obstante, a regulación emprendida terá repercusións positivas a nivel emocional e psíquico: así, dispersando a flema, tonificando o Sangue ou reducindo un Exceso de Calor, o terapeuta poderá calmar, clarificar ou fortalecer o Espírito, que volve. para reducir a ansiedade, favorecer o sono, iluminar as opcións, mobilizar a forza de vontade, etc.

Equilibrio psíquico

Intimamente ligado á saúde física, un bo equilibrio psíquico permite mirar correctamente a realidade e actuar en consecuencia. Para acadar esta precisión, a MTC ofrece un estilo de vida saudable no que é importante coidar a postura corporal, a respiración, a circulación da túa Enerxía orixinal (YuanQi), entre outras a nivel da Médula e do Cerebro, e practicar. Qi Gong e meditación. Como Qi, Shen debe fluír libremente se queres ser plenamente consciente da realidade tanto no teu corpo como no teu entorno.

A visión tradicional describe unha colexialidade entre os múltiples compoñentes psíquicos que se chaman Espíritos. Estes orixínanse do macrocosmos Ceo-Terra. No momento da concepción, unha parte do Espírito universal (YuanShén) encarnase para experimentar, durante toda a vida, as posibilidades do mundo formal e material, constituíndo así o noso Espírito individual. Cando esta parcela de YuanShén se asocia coas Esencias transmitidas polos nosos pais, "vólvese humana" e particularízase para cumprir as súas funcións humanas. Os Espíritos humanos así formados (tamén chamados Gui) están compostos por dous tipos de elementos: o primeiro caracterizado polas súas funcións corporais, o Po (ou Alma Corporal), o segundo con funcións psíquicas, o Hun (Alma Psíquica).

A partir de aí, o noso Espírito individual desenvólvese a través do pensamento e da acción, recorrendo aos cinco sentidos e integrando aos poucos as experiencias vividas. No desenvolvemento desta conciencia interveñen varios compoñentes funcionais moi específicos: ideación (Yi), pensamento (Shi), capacidade de planificación (Yü), vontade (Zhi) e coraxe (tamén Zhi).

A actividade de todos estes compoñentes psíquicos (descritos a continuación) baséase nunha relación íntima, unha verdadeira simbiose, coas Vísceras (Órganos, Médula, Cerebro, etc.). Tanto é así que os chineses designan baixo o nome de “entidades psicoviscerais” (BenShén) estas entidades, tanto físicas como psíquicas, que coidan as Esencias e que manteñen un ambiente propicio para a expresión dos Espíritos.

Así, a Teoría dos Cinco Elementos asocia cada órgano cunha función psíquica particular:

• A dirección dos BenShéns volve ao Espírito do Corazón (XinShén) que designa a gobernanza, a conciencia global, posibilitada pola acción colexiada, combinada e complementaria das distintas entidades psicoviscerais.
• Os riles (Shèn) apoian a vontade (Zhi).
• O Fígado (Gan) alberga ao Hun (a Alma psíquica).
• O Bazo/Páncreas (Pi) apoia o Yi (intelixencia, pensamento).
• O Pulmón (Fei) alberga o Po (Alma corporal).

O equilibrio xorde da relación harmónica entre os distintos aspectos das entidades psicoviscerais. É importante ter en conta que a MTC non considera que o pensamento e a intelixencia pertenzan exclusivamente ao cerebro e ao sistema nervioso como na concepción occidental, senón que están íntimamente ligados a todos os Órganos.

O Hun e o Po forman o compoñente inicial e predeterminado do noso Espírito, e proporciónanos unha personalidade básica e unha individualidade corporal única.

The Hun (Alma Psíquica)

O termo Hun tradúcese como Alma Psíquica, porque as funcións das entidades que o compoñen (tres en número) configuran as bases da psique e da intelixencia. Os hunos están relacionados co movemento da madeira que representa a idea da posta en movemento, o crecemento e o desprendemento progresivo da materia. É a imaxe de plantas, organismos vivos -por tanto movidos pola súa propia vontade- arraigados na Terra, pero cuxa parte aérea enteira ascende cara á luz, a Calor e o Ceo.

Os hunos, asociados ao Ceo e á súa influencia estimulante, son a forma primitiva dos nosos Espíritos que aspiran a afirmarse e a desenvolverse; deles nace a intelixencia intuitiva e a curiosidade espontánea propias dos nenos e dos que seguen sendo novos. Tamén definen a nosa sensibilidade emocional: dependendo do equilibrio dos tres hunos, estaremos máis inclinados a centrarnos na mente e na comprensión, ou nos sentimentos e sentimentos. Finalmente, os hunos definen a nosa forza de carácter, a nosa forza moral e o poder de afirmación das nosas aspiracións que se manifestarán ao longo da nosa vida.

Pasa de Hun (innato) a Shen (adquirido)

Tan pronto como o desenvolvemento emocional e cognitivo do neno comeza grazas á experimentación dos seus cinco sentidos, á interacción co seu entorno e ao descubrimento que vai facendo de si mesmo, o Espírito do Corazón (XinShén) comeza o seu desenvolvemento. Este Espírito do Corazón é unha conciencia que:

• desenvólvese a través do pensamento e da memoria de experiencias;
• maniféstase na vivacidade dos reflexos como na acción reflexiva;
• grava e filtra emocións;
• está activo durante o día e en repouso durante o sono.

Polo tanto, os hunos estableceron as bases do Espírito do Corazón. Hai entre Hun e Shen, entre a Alma e o Espírito, como un diálogo que tería lugar entre o innato e o adquirido, o natural e o acordado, o espontáneo e o reflectido ou o inconsciente e o consciente. Os hunos son os aspectos inalterables do Espírito, exprésanse en canto silencia a mente e a razón, van máis aló do que está conformado pola educación e a aprendizaxe social. Todas as grandes calidades do ser están xerminando no Hun (a Alma psíquica), pero só o Shen (o Espírito) permite o seu desenvolvemento tanxible.

Os hunos asócianse co Fígado, facendo eco da estreita vinculación observada entre o estado deste Órgano (sensible ás emocións, o alcohol, as drogas e os estimulantes) e a capacidade do individuo para manter a expresión correcta do Huno. . Pouco a pouco, dende o nacemento ata a idade da razón, os hunos, despois de ter dado a súa orientación aos Espíritos, poden deixarlles todo o lugar que merecen.

O Po (alma corporal)

Os sete Po constitúen a nosa Alma corporal, porque a súa función é velar pola aparición e mantemento do noso corpo físico. Refírense á simboloxía do Metal cuxo dinamismo representa unha ralentización e condensación do que era máis sutil, levando a unha materialización, á aparición dunha forma, dun corpo. É o Po o que nos dá a impresión de ser distintos, separados dos demais compoñentes do universo. Esta materialización garante unha existencia física, pero introduce a inevitable dimensión do efémero.

Mentres que os hunos están asociados co Ceo, os Po están relacionados coa Terra, co que está nublado e bruto, cos intercambios co medio ambiente e cos movementos elementais do Qi que entra no corpo en forma de Aire e Aire. Os alimentos, que son decantados, utilizados e despois liberados como residuo. Estes movementos do Qi están ligados á actividade fisiolóxica das vísceras. Permiten a renovación das Esencias, que é necesaria para o mantemento, crecemento, desenvolvemento e reprodución do organismo. Pero, sexan cales sexan os esforzos do Po, o desgaste das Esencias levará inevitablemente ao envellecemento, á senilidade e á morte.

Despois de ter definido o corpo do neno durante os tres primeiros meses de vida intrauterina, como un molde virtual, o Po, como Alma corporal, permanece asociado ao Pulmón, responsable final da vida que comeza cun primeiro alento ao nacer e remata nun último alento na morte. Máis aló da morte, o Po permanece unido ao noso corpo e aos nosos ósos.

Sinais de desequilibrio de Hun e Po

Se os hunos (alma psíquica) están fóra de equilibrio, moitas veces descubrimos que a persoa se sente mal consigo mesma, que xa non pode afrontar retos, que dubida sobre o seu futuro ou que está desaparecida. de coraxe e convicción. Co paso do tempo, pode aparecer unha gran angustia psicolóxica, como se o individuo xa non fose el mesmo, xa non se recoñecese, non puidese defender o que é importante para el, perdese as ganas de vivir. Por outra banda, unha debilidade do Po (Alma Corporal) pode dar signos como afeccións da pel, ou xerar conflitos emocionais que impiden que a Enerxía flúe libremente pola parte superior do corpo e nos membros superiores, todo isto acompañado a miúdo de tremores.

Para desenvolverse, a conciencia global, o Espírito do Corazón, precisa dos cinco sentidos e máis particularmente de dúas das entidades psicoviscerais: o Yi e o Zhi.

Yi, ou a capacidade de ideación, é a ferramenta que usan os Espíritos para aprender, manipular ideas e conceptos, xogar coa linguaxe e visualizar movementos e accións corporais. Permite analizar información, buscarlle significado e preparar a memorización en forma de conceptos reutilizables. A claridade da mente, esencial para a eficacia do Yi, depende da calidade das substancias nutritivas producidas polo sistema dixestivo e da esfera do bazo/páncreas. Se, por exemplo, o Sangue ou os Fluídos Corporais son de menor calidade, o Yi verase afectado, o que impedirá que os Espíritos se manifesten con eficacia. É por iso que a capacidade de ideación (aínda que proceda inicialmente da intelixencia creada polos hunos) está asociada ao Bazo/Páncreas e á integridade das súas funcións. Cando o bazo/páncreas se debilita, o pensamento confúndese, as preocupacións aparecen, o xuízo é perturbado e o comportamento vólvese repetitivo, incluso obsesivo.

Zhi é o elemento que permite a acción voluntaria; proporciona a capacidade de manter o foco na realización dun proxecto e de mostrar determinación e resistencia no esforzo necesario para acadar un desexo. Zhi está no corazón da libido, está intimamente ligado aos desexos e é un termo que tamén se usa para designar emocións.

Para memorizar, os Espíritos usan o Zhi, unha entidade asociada aos Riles, o Órgano de conservación. Porén, son a Médula e o Cerebro os que, grazas ás Esencias, conservan información. Se as Esencias adquiridas se debilitan, ou a Médula e o Cerebro están desnutridos, a memoria e a capacidade de concentración diminuirán. O Zhi é, polo tanto, moi dependente da esfera dos Riles que, entre outras cousas, xestiona as Esencias innatas e adquiridas orixinadas tanto da herdanza recibida dos pais como das substancias do medio.

TCM observa vínculos preponderantes entre a calidade das Esencias, a vontade e a memoria. No que respecta á medicina occidental, é interesante notar que as funcións das Esencias dos Riles corresponden en gran medida ás de hormonas como a adrenalina e a testosterona, que son poderosos estimulantes da acción. Ademais, a investigación sobre o papel das hormonas tende a demostrar que un descenso das hormonas sexuais está implicado na senescencia, o descenso da capacidade intelectual e a perda de memoria.

Poderiamos dicir que o Pensamento (Yi), o Sentimento (XinShén) e a Vontade (Zhi) forman o eixo central da nosa vida psíquica. Dentro deste eixe, a capacidade de xuízo do Corazón (XinShen) debe crear harmonía e equilibrio entre os nosos pensamentos (Yi) –desde o máis trivial ata o máis idealista– e as nosas accións (Zhi) –fritos da nosa vontade. Ao cultivar esta harmonía, o individuo poderá evolucionar sabiamente e actuar segundo o seu coñecemento en cada situación.

Nun contexto terapéutico, o practicante debe axudar ao paciente a reenfocar este eixe interno, ben axudando aos pensamentos (Yi) a proporcionar unha perspectiva clara da acción a realizar, ben reforzando a vontade (Zhi) para que se manifeste. . as accións necesarias para o cambio, tendo en conta que non hai cura posible sen que os sentimentos atopen o seu lugar e a súa tranquilidade.