Que sabemos de nós mesmos? Sobre como pensamos, como se estrutura a nosa conciencia, de que maneiras poderiamos atopar significado? E por que, utilizando os logros da ciencia e da tecnoloxía, confiamos tan pouco no coñecemento científico? Decidimos facerlle ao filósofo Danil Razeev preguntas verdadeiramente globais.
Psicoloxías: Onde buscar o significado do home moderno? Se temos unha necesidade de significado, en que ámbitos e de que xeito podemos atopalo por nós mesmos?
Danil Razeev: O primeiro que se me ocorre é a creatividade. Pode manifestarse nunha gran variedade de formas e esferas. Coñezo persoas cuxa creatividade se expresa no cultivo de plantas de interior. Coñezo a aqueles cuxa creatividade se manifesta na andaina de crear unha peza musical. Para algúns, ocorre ao escribir un texto. Paréceme que significado e creatividade son inseparables. O que quero dicir? O significado está presente onde hai algo máis que mera mecánica. Noutras palabras, o significado non se pode reducir a un proceso automatizado. Filósofo contemporáneo John Searle1 xurdiu un bo argumento sobre a diferenza entre semántica e sintaxe. John Searle cre que a combinación mecánica de construcións sintácticas non conduce á creación de semántica, á aparición do significado, mentres que a mente humana opera precisamente a nivel semántico, xera e percibe significados. Hai varias décadas que houbo unha ampla discusión arredor desta cuestión: é capaz a intelixencia artificial de crear significado? Moitos filósofos argumentan que se non entendemos as regras da semántica, entón a intelixencia artificial permanecerá para sempre só no marco da sintaxe, xa que non terá un elemento de xeración de significado.
"O significado existe onde hai máis que mecánica, non se pode reducir a un proceso automatizado"
Que filósofos e que ideas filosóficas cres que son os máis relevantes, vivos e interesantes para a persoa actual?
D.R.: Depende do que entenda o home de hoxe. Existe, digamos, un concepto universal do home, o home como un tipo especial de seres vivos que xa xurdiu na natureza e continúa o seu desenvolvemento evolutivo. Se falamos do home de hoxe dende este punto de vista, entón paréceme que será moi útil acudir á escola americana de filósofos. Xa mencionei a John Searle, podo nomear a Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2por David Chalmers3, un filósofo australiano que agora está na Universidade de Nova York. Estou moi preto da dirección da filosofía, que se chama «filosofía da conciencia». Pero a sociedade pola que falan os filósofos estadounidenses nos EUA é diferente da sociedade na que vivimos en Rusia. Hai moitos filósofos brillantes e profundos no noso país, non vou citar nomes específicos, pode que non soe moi correcto. Porén, en xeral, paréceme que a etapa de profesionalización aínda non rematou na filosofía rusa, é dicir, boa parte da ideoloxía permanece nela. Mesmo no marco do ensino universitario (e no noso país, como en Francia, todo estudante debe facer un curso de filosofía), os estudantes e estudantes de posgrao non sempre están satisfeitos coa calidade dos programas educativos que se lles ofrecen. Aquí aínda nos queda moito por percorrer, para entender que filosofar non debe estar conectado co traballo para o Estado, para a igrexa ou para un grupo de persoas que esixen aos filósofos que creen e xustifiquen algún tipo de construcións ideolóxicas. Neste sentido, apoio a aquelas persoas que defenden unha filosofía libre de presión ideolóxica.
En que nos diferenciamos fundamentalmente das persoas de épocas anteriores?
D.R.: En definitiva, chegou connosco a era do home tecnoxénico, é dicir, un home cun “corpo artificial” e unha “mente estendida”. O noso corpo é algo máis que un organismo biolóxico. E a nosa mente é algo máis que un cerebro; é un sistema ramificado que consiste non só polo cerebro, senón tamén por un gran número de obxectos que están fóra do corpo biolóxico dunha persoa. Usamos dispositivos que son extensións da nosa conciencia. Somos vítimas —ou froitos— de aparellos técnicos, aparellos, dispositivos que realizan un gran número de tarefas cognitivas para nós. Debo confesar que hai un par de anos tiven unha experiencia interior moi ambigua cando de súpeto me decatei de que non recordaba a que hora eran as nove menos seis. Imaxinade, non podería realizar esta operación na miña cabeza! Por que? Porque levo moito tempo confiando na mente estendida. Noutras palabras, estou seguro de que algún dispositivo, por exemplo, un iPhone, multiplicará estes números por min e dará o resultado correcto. Nisto diferémonos dos que vivimos hai 50 anos. Para un home hai medio século, o coñecemento da táboa de multiplicar era unha necesidade: se non podía multiplicar seis por nove, entón perdeu na loita competitiva da sociedade. Cómpre sinalar que os filósofos tamén teñen ideas máis globais sobre as actitudes ideolóxicas dunha persoa que viviu en diferentes épocas, por exemplo, sobre un home de fusis (home natural) na Antigüidade, un home relixioso na Idade Media, un home experimental. nos tempos modernos, e esta serie complétaa o home moderno, a quen chamei «home tecnoxénico».
"A nosa mente consiste non só no cerebro, senón tamén nun gran número de obxectos que están fóra do corpo biolóxico dunha persoa"
Pero se dependemos completamente dos gadgets e dependemos da tecnoloxía para todo, debemos ter un culto ao coñecemento. Como é que tantas persoas perderon a confianza na ciencia, son supersticiosas, facilmente manipulables?
D.R.: Trátase da dispoñibilidade de coñecemento e da xestión dos fluxos de información, é dicir, da propaganda. Unha persoa ignorante é máis fácil de xestionar. Se queres vivir nunha sociedade na que todos te obedezcan, onde todos sigan as túas ordes e ordes, onde todos traballen para ti, entón non che interesa que a sociedade na que vives sexa unha sociedade do coñecemento. Pola contra, interésache que sexa unha sociedade da ignorancia: a superstición, os rumores, a inimizade, o medo... Por un lado, este é un problema universal e, por outro, é un problema dunha sociedade determinada. Se, por exemplo, nos trasladamos a Suíza, veremos que os seus habitantes celebran un referendo en calquera ocasión, incluso a máis insignificante dende o noso punto de vista. Séntanse na casa, pensan nalgunha cuestión aparentemente sinxela e desenvolven o seu propio punto de vista, para despois chegar a un consenso. Utilizan colectivamente as súas capacidades intelectuais, están preparados para tomar decisións responsables e traballan constantemente para aumentar o nivel de iluminación na sociedade.
1 J. Searl «Redescubrindo a conciencia» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Tipos de psique: no camiño para comprender a conciencia» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “A mente consciente. Na procura dunha teoría fundamental” (Librokom, 2013).