5 etapas do amor segundo o antigo hinduismo

Hai un fermoso mito sobre a orixe do amor na relixión hindú. Inicialmente, había un soberbio: Purusha, que non coñecía o medo, a cobiza, a paixón e o desexo de facer nada, porque o Universo xa era perfecto. E entón, o creador Brahma sacou a súa espada divina, dividindo Purusha pola metade. O ceo estaba separado da terra, as tebras da luz, a vida da morte e o home da muller. Desde entón, cada unha das metades esfórzase por reunirse. Como seres humanos, buscamos a unidade, que é o que é o amor.

Como manter a chama de amor que dá vida? Os antigos sabios da India prestaron moita atención a este tema, recoñecendo o poder do romance e da intimidade para estimular as emocións. Non obstante, a pregunta máis importante para eles era: que hai detrás da paixón? Como usar o poder embriagador da atracción para crear unha felicidade que perdurará mesmo despois de que a chama orixinal se apague? Os filósofos predicaron que o amor consiste nunha serie de etapas. As primeiras fases do mesmo non necesariamente teñen que desaparecer a medida que un se vai facendo máis iluminado. Non obstante, unha longa permanencia nos primeiros pasos implicará inevitablemente tristeza e decepción.

É importante superar o ascenso da escaleira do amor. No século XIX, o apóstolo hindú Swami Vivekananda dixo: .

Así, as cinco etapas do amor dende o punto de vista do hinduísmo

O desexo de fusionarse exprésase a través da atracción física ou kama. Desde o punto de vista técnico, kama significa "o desexo de sentir obxectos", pero normalmente enténdese como "desexo sexual".

Na antiga India, o sexo non estaba asociado con algo vergonzoso, senón que era un aspecto dunha existencia humana feliz e un obxecto de estudo serio. O Kama Sutra, que foi escrito na época de Cristo, non é só un conxunto de posicións sexuais e técnicas eróticas. Gran parte do libro é unha filosofía do amor que trata sobre a paixón e como mantela e cultivala.

O sexo sen verdadeira intimidade e intercambio devasta a ambos. É por iso que os filósofos indios prestaron especial atención ao compoñente emocional. Crearon un rico vocabulario de palabras que expresan infinidade de estados de ánimo e emocións asociadas á intimidade.

Desta "vinagreta" de sentimentos nace shringara ou romance. Ademais do pracer erótico, os amantes intercambian segredos e soños, diríxense con cariño e dan agasallos pouco comúns. Simboliza a relación da parella divina Radha e Krishna, cuxas aventuras románticas aparecen na danza, música, teatro e poesía indias.

Desde o punto de vista dos filósofos indios, . En particular, isto refírese á manifestación do amor en cousas sinxelas: un sorriso na caixa, unha barra de chocolate para os necesitados, un abrazo sincero.

, - dixo Mahatma Gandhi.

A compaixón é a manifestación máis sinxela do amor que sentimos polos nosos fillos ou mascotas. Está relacionado con matru-prema, o termo sánscrito para o amor materno, que se considera a súa forma máis incondicional. Maitri simboliza o tenro amor materno, pero expresado a todos os seres vivos, non só ao seu fillo biolóxico. A compaixón polos estraños non sempre é natural. Na práctica budista e hindú, hai meditación, durante a cal se desenvolve a capacidade de desexar a felicidade de todos os seres vivos.

Aínda que a compaixón é un paso importante, non é o último. Máis aló do interpersoal, as tradicións indias falan dunha forma impersoal de amor na que o sentimento crece e se dirixe cara a todo. O camiño cara a tal estado chámase "bhakti ioga", o que significa o cultivo da personalidade a través do amor por Deus. Para as persoas non relixiosas, o bhakti pode non centrarse en Deus, senón na Bondade, a Xustiza, a Verdade, etc. Pense en líderes como Nelson Mandela, Jane Goodall, o Dalai Lama e moitos outros cuxo amor polo mundo é incriblemente forte e desinteresado.

Antes desta etapa, cada unha das etapas do amor estaba dirixida ao mundo externo que rodeaba a unha persoa. Non obstante, na súa parte superior, fai un círculo inverso para si mesmo. Atma-prema pódese traducir como egoísmo. Isto non debe confundirse co egoísmo. O que isto significa na práctica: vémonos nos demais e vemos aos demais en nós mesmos. "O río que flúe en ti tamén flúe en min", dixo o poeta místico indio Kabir. Chegando a Atma-prema, chegamos a entender: deixando de lado as nosas diferenzas en xenética e educación, todos somos manifestacións dunha soa vida. A vida, que a mitoloxía india presentou en forma de Purusha. Atma-Prema chega coa constatación de que máis aló dos nosos defectos e debilidades persoais, máis aló do noso nome e historia persoal, somos fillos do Supremo. Cando nos amamos a nós mesmos e aos demais nunha comprensión tan profunda pero impersoal, o amor perde os seus límites e faise incondicional.