Por que a xente se molesta por comer carne de can pero non comer touciño?

A maioría da xente pensa con horror que nalgún lugar do mundo poden comer cans e, cun estremecemento, lembran que viron fotografías de cans mortos colgados de ganchos coa pel desolllada.

Si, só de pensalo asusta e molesta. Pero xorde unha pregunta razoable: por que a xente non se resiente tanto pola matanza doutros animais? Por exemplo, nos Estados Unidos, uns 100 millóns de porcos son sacrificados cada ano para a súa carne. Por que isto non provoca a protesta pública?

A resposta é sinxela: prexuízo emocional. Simplemente non nos conectamos emocionalmente cos porcos na medida en que o seu sufrimento resoa con nós do mesmo xeito que o sofren os cans. Pero, como Melanie Joy, psicóloga social e experta en “carnismo”, que amamos os cans pero comemos porcos é unha hipocrisía para a que non existe unha xustificación moral digna.

Non é raro escoitar o argumento de que debemos preocuparnos máis polos cans pola súa intelixencia social superior. Esta crenza apunta ademais ao feito de que a xente pasa máis tempo coñecendo aos cans que aos porcos. Moitas persoas teñen cans como mascotas e, a través desta relación íntima cos cans, conectamos emocionalmente con eles e, polo tanto, coidamos deles. Pero son realmente diferentes os cans doutros animais que a xente está afeita a comer?

Aínda que os cans e os porcos claramente non son idénticos, son moi similares en moitos aspectos que parecen importantes para a maioría da xente. Teñen unha intelixencia social semellante e viven vidas igualmente emocionais. Tanto os cans como os porcos poden recoñecer os sinais dados polos humanos. E, por suposto, os membros destas dúas especies son capaces de experimentar sufrimento e desexo de vivir unha vida sen dor.

Polo tanto, podemos concluír que os porcos merecen o mesmo trato que os cans. Pero por que o mundo non ten présa en loitar polos seus dereitos?

A xente adoita estar cega ante as inconsistencias no seu propio pensamento, especialmente cando se trata de animais. Andrew Rowan, director do Centro de Asuntos Animais e Políticas Públicas da Universidade de Tufts, dixo unha vez que "a única coherencia na forma en que a xente pensa sobre os animais é a inconsistencia". Esta afirmación está cada vez máis apoiada por novas investigacións no campo da psicoloxía.

Como se manifesta a inconsistencia humana?

En primeiro lugar, as persoas permiten a influencia de factores superfluos nos seus xuízos sobre o estado moral dos animais. A xente adoita pensar co corazón, non coa cabeza. Por exemplo, nun, presentáronse á xente imaxes de animais de granxa e pedíuselles que decidan o mal que estaba en facerlles dano. Non obstante, os participantes non sabían que as imaxes incluían tanto animais novos (por exemplo, galiñas) como animais adultos (polos adultos).

Moitas veces a xente dicía que sería máis malo facer dano aos animais novos que a animais adultos. Pero por qué? Descubriuse que tales xuízos están relacionados co feito de que os animais pequenos provocan unha sensación de calor e tenrura nas persoas, mentres que os adultos non. A intelixencia do animal non xoga un papel nisto.

Aínda que estes resultados poden non ser unha sorpresa, si apuntan a un problema na nosa relación coa moral. A nosa moralidade neste caso parece estar controlada por emocións inconscientes máis que por razoamentos medidos.

En segundo lugar, somos inconsistentes no noso uso de "feitos". Tendemos a pensar que a evidencia sempre está do noso lado, o que os psicólogos chaman "sesgo de confirmación". Pedíuselle a unha persoa que valorase o seu nivel de acordo ou desacordo con unha serie de beneficios potenciais do vexetarianismo, que ían desde os beneficios ambientais ata o benestar animal, a saúde e os beneficios económicos.

Esperábase que a xente falase dos beneficios do vexetarianismo, apoiando algúns dos argumentos, pero non todos. Non obstante, a xente non só apoiaba un ou dous beneficios, senón que aprobou todos ou ningún deles. Noutras palabras, a xente por defecto aprobou todos os argumentos que apoiaban as súas apresuradas conclusións sobre se é mellor comer carne ou ser vexetariano.

En terceiro lugar, somos bastante flexibles no uso da información sobre animais. En lugar de pensar coidadosamente en cuestións ou feitos, tendemos a apoiar evidencias que apoian o que nos gustaría crer. Nun estudo, pedíuselles ás persoas que describisen o mal que sería comer un dos tres animais diferentes. Un animal era un animal extraterrestre ficticio que nunca atoparon; o segundo foi a anta, un animal pouco habitual que non se come na cultura dos entrevistados; e finalmente o porco.

Todos os participantes recibiron a mesma información sobre as capacidades intelectuais e cognitivas dos animais. Como resultado, a xente respondeu que estaría mal matar un alieníxena e unha anta para comer. Para o porco, ao facer un xuízo moral, os participantes ignoraron a información sobre a súa intelixencia. Na cultura humana, comer porcos considérase a norma, e isto foi suficiente para reducir o valor da vida dos porcos aos ollos das persoas, a pesar da intelixencia desenvolvida destes animais.

Entón, aínda que poida parecer contraintuitivo que a maioría da xente non acepte comer cans pero se contente con comer touciño, non é sorprendente desde o punto de vista psicolóxico. A nosa psicoloxía moral é boa para atopar fallos, pero non cando se trata das nosas propias accións e preferencias.