Traémosche unha reseña de Will Tuttle, Ph.D., The World Peace Diet. . Esta é unha historia sobre como a humanidade comezou a explotar animais e como a terminoloxía da explotación quedou profundamente incrustada na nosa práctica lingüística.
Arredor do libro de Will Tuttle A Diet for World Peace comezou a formar grupos enteiros de comprensión da filosofía do vexetarianismo. Os seguidores do autor do libro organizan clases para o estudo en profundidade da súa obra. Están tentando transmitir coñecementos sobre como a práctica da violencia contra os animais e o encubrimento desta violencia está directamente relacionada coas nosas enfermidades, guerras e unha diminución do nivel intelectual xeral. As sesións de estudo dos libros tratan os fíos que unen a nosa cultura, a nosa alimentación e os moitos problemas que azoutan a nosa sociedade.
Brevemente sobre o autor
O doutor Will Tuttle, como a maioría de nós, comezou a súa vida e pasou moitos anos comendo produtos animais. Despois de graduarse na universidade, el e o seu irmán emprenderon unha pequena viaxe para coñecer o mundo, eles mesmos e o significado da súa existencia. Case sen cartos, a pé, só con pequenas mochilas ao lombo, camiñaban sen rumbo.
Durante a viaxe, Will foi cada vez máis consciente da idea de que unha persoa é algo máis que un corpo cos seus instintos, nacido nun lugar e tempo determinados, que está destinado a morrer despois dun tempo determinado. A súa voz interior díxolle: unha persoa é, ante todo, un espírito, unha forza espiritual, a presenza dunha forza oculta chamada amor. Will tamén pensou que este poder oculto está presente nos animais. Que os animais teñen todo, como a xente: teñen sentimentos, a vida ten un sentido e a súa vida é tan querida para eles como para cada persoa. Os animais son capaces de alegrarse, sentir dor e sufrir.
A constatación destes feitos fixo pensar a Will: ten dereito a matar animais ou utilizar os servizos doutros para iso, para comer un animal?
Unha vez, segundo o propio Tuttle, durante a viaxe, el e o seu irmán quedaron sen todas as provisións, e ambos xa tiñan moita fame. Había un río preto. Will fixo unha rede, colleu uns peixes, matounos e coméronos xuntos el e o seu irmán.
Despois diso, Will non puido desfacerse da pesadez da súa alma durante moito tempo, aínda que antes pescaba a miúdo, comía peixe e non sentía ningún remordemento ao mesmo tempo. Desta vez, o malestar polo que fixera non deixou a súa alma, coma se non puidese aceptar a violencia que el fixera aos seres vivos. Despois deste incidente, nunca colleu nin comeu peixe.
O pensamento entrou na cabeza de Will: debe haber outra forma de vivir e comer, diferente á que estaba afeito desde a infancia. Entón sucedeu algo que se chama comunmente "destino": no seu camiño, no estado de Tennessee, atoparon un asentamento de vexetarianos. Nesta comuna, non usaban produtos de coiro, non comían carne, leite, ovos, por compaixón polos animais. A primeira granxa de leite de soia dos Estados Unidos estaba situada no territorio deste asentamento: usábase para facer tofu, xeados de soia e outros produtos de soia.
Daquela, Will Tuttle aínda non era vexetariano, pero, estando entre eles, someténdose a críticas internas sobre a súa propia forma de comer, reaccionou con moito interese á nova comida que non contiña compoñentes animais. Despois de vivir no asentamento durante varias semanas, observou que a xente alí parecía sa e chea de forza, que a ausencia de alimentos animais na súa dieta non só non minaba a súa saúde, senón que lles daba vitalidade.
Para Will, este foi un argumento moi convincente a favor da corrección e naturalidade de tal modo de vida. Decidiu converterse no mesmo e deixou de comer produtos animais. Despois dun par de anos, abandonou por completo o leite, os ovos e outros subprodutos animais.
O doutor Tuttle considérase inusualmente afortunado na vida de coñecer vexetarianos cando era bastante novo. Entón, por casualidade, aprendeu que é posible unha forma diferente de pensar e comer.
Pasaron máis de 20 anos desde entón, e durante todo este tempo Tuttle estivo estudando a relación entre o consumo de carne da humanidade e a orde social mundial, que está lonxe de ser ideal e na que temos que vivir. Traza a conexión de comer animais coas nosas enfermidades, a violencia, a explotación dos máis débiles.
Como a gran maioría da xente, Tuttle naceu e creceu nunha sociedade que ensinaba que estaba ben e correcto comer animais; o normal é producir animais, restrinxir a súa liberdade, mantelos apretados, castrar, marcar, cortarlles partes do corpo, roubarlles aos seus fillos, quitarlles ás nais o leite destinado aos seus fillos.
A nosa sociedade díxonos e dinos que temos dereito a isto, que Deus nos deu este dereito e que debemos utilizalo para manternos sans e fortes. Que non ten nada de especial. Que non hai que pensar niso, que son só animais, que Deus os colocou na Terra para iso, para que os comemos...
Como di o propio doutor Tuttle, non podía deixar de pensar niso. A mediados dos anos 80, viaxou a Corea e pasou varios meses vivindo nun mosteiro entre monxes budistas zen. Tras pasar moito tempo nunha sociedade que levaba varios séculos practicando o vexetarianismo, Will Tuttle sentiu por si mesmo que pasar moitas horas ao día en silencio e inmobilidade agudiza a sensación de interconexión con outros seres vivos, fai posible sentir con máis agudeza os seus dor. Tentou comprender a esencia da relación entre os animais e o home na Terra. Meses de meditación axudaron a Will a romper coa forma de pensar que lle impón a sociedade, onde os animais son vistos só como unha mercadoría, como obxectos que se pretenden explotar e someter á vontade do home.
Resumo da dieta da paz mundial
Will Tuttle fala moito sobre a importancia dos alimentos nas nosas vidas, como a nosa dieta afecta ás relacións, non só coas persoas que nos rodean, senón tamén cos animais que nos rodean.
A razón principal da existencia da maioría dos problemas humanos globais é a nosa mentalidade que leva séculos asentada. Esta mentalidade baséase no desapego da natureza, na xustificación da explotación dos animais e na negación constante de que lles provocamos dor e sufrimento aos animais. Tal mentalidade parece xustificarnos: coma se todas as accións bárbaras realizadas en relación cos animais non tivesen consecuencias para nós. É coma se fose o noso dereito.
Producindo, coas nosas propias mans ou indirectamente, violencia contra os animais, en primeiro lugar causamos unha profunda lesión moral a nós mesmos: á nosa propia conciencia. Creamos castas, definindo por nós mesmos un grupo privilexiado: estes somos nós mesmos, as persoas e outro grupo, insignificante e non digno de compaixón, estes son animais.
Despois de facer tal distinción, comezamos a transferila automaticamente a outras áreas. E agora a división xa está a producirse entre persoas: por etnia, relixión, estabilidade financeira, cidadanía...
O primeiro paso que damos, alonxándonos do sufrimento animal, permítenos dar facilmente o segundo paso: afastarnos do feito de que traemos dor a outras persoas, separándoas de nós mesmos, xustificando a falta de simpatía e comprensión dos nosos. parte.
A mentalidade de explotación, represión e exclusión radica na nosa forma de comer. A nosa actitude consumista e cruel cara aos seres sensibles, aos que chamamos animais, tamén envelena a nosa actitude cara ás demais persoas.
Esta capacidade espiritual de estar nun estado de desapego e negación está a ser constantemente desenvolvida e mantida por nós en nós mesmos. Despois de todo, comemos animais todos os días, adestrando unha sensación de non implicación na inxustiza que está a suceder ao redor.
Durante a súa investigación para o seu doutoramento en Filosofía e mentres daba clases na universidade, Will Tuttle traballou en numerosos traballos académicos en filosofía, socioloxía, psicoloxía, antropoloxía, relixión e pedagoxía. Sorprendeulle observar que ningún autor famoso suxerira que a causa dos problemas do noso mundo puidese ser a crueldade e a violencia contra os animais que comemos. Sorprendentemente, ningún dos autores reflexionou a fondo sobre esta cuestión.
Pero se o pensas ben: o que ocupa un lugar máis importante na vida dunha persoa que unha necesidade tan simple de alimento? Non somos a esencia do que comemos? A natureza da nosa comida é o maior tabú da sociedade humana, moi probablemente porque non queremos empañar o noso estado de ánimo con remordementos. Todo o mundo debe comer, sexa quen sexa. Calquera transeúnte quere comer, sexa o presidente ou o Papa: todos teñen que comer para vivir.
Calquera sociedade recoñece a importancia excepcional dos alimentos na vida. Polo tanto, o centro de calquera evento festivo, por regra xeral, é unha festa. A comida, o proceso de comer, sempre foi un acto secreto.
O proceso de comer alimentos representa a nosa conexión máis profunda e íntima co proceso do ser. A través dela, o noso corpo asimila as plantas e animais do noso Planeta, e convértense nas células do noso propio corpo, a enerxía que nos permite bailar, escoitar, falar, sentir e pensar. O acto de comer é un acto de transformación enerxética e decatámonos intuitivamente de que o proceso de comer é unha acción secreta para o noso corpo.
A alimentación é un aspecto extremadamente importante das nosas vidas, non só en termos de supervivencia física, senón tamén en termos psicolóxicos, espirituais, culturais e simbólicos.
Will Tuttle recorda como unha vez viu un pato con parrulos no lago. A nai ensinoulle aos seus fillos a buscar comida e a comer. E deuse conta de que coa xente pasa o mesmo. Como conseguir comida: isto é o máis importante que unha nai e un pai, sexan quen sexan, primeiro deben ensinar aos seus fillos.
Os nosos pais ensináronnos a comer e que comer. E, por suposto, apreciamos moito este coñecemento e non nos gusta cando alguén cuestiona o que nos ensinaron a nosa nai e a nosa cultura nacional. Por unha necesidade instintiva de sobrevivir, aceptamos o que nos ensinou a nosa nai. Só facendo cambios en nós mesmos, no nivel máis profundo, poderemos liberarnos das cadeas da violencia e da depresión, todos eses fenómenos que tanto sufrimento causan á humanidade.
A nosa alimentación esixe a explotación e matanza sistemática de animais, e iso esixe que adoptemos unha determinada forma de pensar. Esta forma de pensar é a forza invisible que xera violencia no noso mundo.
Todo isto entendíase na antigüidade. Os pitagóricos na antiga Grecia, Gautam Buddha, Mahavira na India, entendérono e ensinárono a outros. Moitos pensadores nos últimos 2-2, 5 mil anos enfatizaron que non debemos comer animais, non debemos causarlles sufrimento.
E aínda así negámonos a escoitalo. Ademais, conseguimos ocultar estas ensinanzas e evitar a súa propagación. Will Tuttle cita a Pitágoras: "Mentres as persoas maten animais, seguirán matándose entre si. Os que sementan as sementes do asasinato e da dor non poden recoller os froitos da alegría e do amor". Pero pedíronnos que aprendesemos ESTE teorema de Pitágoras na escola?
Os fundadores das relixións máis estendidas no mundo no seu tempo fixeron fincapé na importancia da compaixón por todos os seres vivos. E xa nalgún lugar en 30-50 anos, esas partes das súas ensinanzas, por regra xeral, foron eliminadas da circulación masiva, comezaron a calar sobre elas. Ás veces, levaban varios séculos, pero todas estas profecías tiveron un resultado: foron esquecidas, non foron mencionadas en ningures.
Esta protección ten unha razón moi grave: ao cabo, o sentimento de compaixón que nos dá a natureza rebelaríase contra o encarceramento e a matanza de animais para comer. Temos que matar amplas áreas da nosa sensibilidade para matar, tanto individualmente como como sociedade no seu conxunto. Este proceso de mortificación dos sentimentos, por desgraza, ten como resultado unha diminución do noso nivel intelectual. A nosa mente, o noso pensamento, é esencialmente a capacidade de rastrexar conexións. Todos os seres vivos teñen pensamento, e isto axuda a interactuar con outros sistemas vivos.
Así, nós, a sociedade humana como sistema, temos un certo tipo de pensamento que nos permite interactuar entre nós, co noso medio, coa sociedade e coa propia Terra. Todos os seres vivos teñen pensamento: os paxaros teñen pensamento, as vacas teñen pensamento: calquera tipo de seres vivos ten un pensamento único para el, o que lle axuda a existir entre outras especies e ambientes, a vivir, crecer, ter descendencia e gozar da súa existencia. na Terra.
A vida é unha celebración, e canto máis nos miramos a nós mesmos, máis claramente notamos a celebración sagrada da vida que nos rodea. E o feito de que non sexamos capaces de notar e apreciar esta festa que nos rodea é froito das restricións que nos impoñen a nosa cultura e sociedade.
Bloqueamos a nosa capacidade de darnos conta de que a nosa verdadeira natureza é a alegría, a harmonía e o desexo de crear. Porque somos, en esencia, unha manifestación do amor infinito, que é a fonte da nosa vida e da vida de todos os seres vivos.
A idea de que a vida está destinada a ser unha celebración da creatividade e da alegría no universo é bastante incómoda para moitos de nós. Non nos gusta pensar que os animais que comemos están feitos para celebrar unha vida chea de alegría e sentido. Queremos dicir que a súa vida non ten sentido propio, só ten un sentido: converterse no noso alimento.
Ás vacas atribuímoslle calidades de estreiteza e lentitude, aos porcos de descoido e cobiza, ás galiñas: histeria e estupidez, os peixes para nós son simplemente obxectos de sangue frío para cociñar. Nós establecemos todos estes conceptos por nós mesmos. Imaxinámolos como obxectos carentes de calquera dignidade, beleza ou propósito na vida. E embota a nosa sensibilidade ao medio de vida.
Como non permitimos que sexan felices, a nosa propia felicidade tamén se embota. Ensináronnos a crear categorías nas nosas mentes e poñer os seres sensibles en diferentes categorías. Cando liberamos o noso pensamento e deixamos de comelos, liberaremos moito a nosa conciencia.
Serás moito máis fácil cambiar a nosa actitude cara aos animais cando deixemos de comelos. Polo menos iso é o que pensa Will Tuttle e os seus seguidores.
Desafortunadamente, o libro do doutor aínda non foi traducido ao ruso, suxerímoslle que o lea en inglés.