Para comezar, paga a pena definir o propio ioga. Tendo en conta cantos charlatáns "iluminados" e falsos profetas agora vagan polo mundo, algunhas persoas, especialmente aquelas que non están familiarizadas cos conceptos filosóficos de Asia, teñen unha idea moi pouco favorecedora desta tradición. Acontece que entre ioga e sectarismo pon un sinal de igual.
Neste artigo, o ioga significa, en primeiro lugar, un sistema filosófico, unha práctica física e mental que ensina a controlar a mente e o corpo, rastrexar e controlar as emocións e aliviar as pinzas corporais e psicolóxicas. Se consideramos o ioga nesta liña, confiando nos procesos fisiolóxicos que ocorren no corpo ao realizar unha determinada asana, entón a cuestión do sectarismo ou a exaltación relixiosa desaparecerá por si só.
1. O ioga permite o vexetarianismo?
Segundo fontes primarias hindús, o rexeitamento dos produtos da violencia é predominantemente de carácter consultivo. Non todos os indios hoxe son vexetarianos. Ademais, non todos os ioguis son vexetarianos. Depende da tradición que practique unha persoa e do obxectivo que se propoña.
A miúdo escoitase de persoas que viven na India durante moito tempo que a maioría dos seus habitantes adhírense a un estilo de vida vexetariano, máis por mor da pobreza que por motivos relixiosos. Cando un indio ten diñeiro extra, pode pagar tanto carne como alcohol.
"Os indios son xeralmente persoas moi prácticas", asegura o instrutor de hatha ioga Vladimir Chursin. - A vaca no hinduísmo é un animal sagrado, moi probablemente porque alimenta e rega. En canto á práctica do ioga, é importante non violar o principio de non violencia en relación a un mesmo. O desexo de renunciar á carne debe vir por si só. Non me fixen vexetariano de inmediato, e foi natural. Nin sequera lle fixen caso, decatáronse os meus familiares.
Outra razón pola que os ioguis non comen carne e peixe é a seguinte. No hinduísmo, hai algo como as gunas - as calidades (forzas) da natureza. De xeito simplista, estes son tres aspectos de calquera ser, a súa esencia é a forza motriz, o mecanismo para construír o mundo. Hai tres gunas principais: sattva - claridade, transparencia, bondade; rajas - enerxía, ardor, movemento; e tamas - inercia, inercia, embotamento.
Segundo este concepto, os alimentos pódense dividir en tamásicos, rajasicos e sáttvicos. O primeiro está dominado polo modo de ignorancia e tamén se chama comida baseada. Isto inclúe carne, peixe, ovos e todos os alimentos rancios.
A comida rajasica enche o corpo humano de desexos e paixóns. Este é o alimento dos gobernantes e dos guerreiros, así como das persoas que buscan praceres corporais: glotones, adúlteros e outros. Isto xeralmente inclúe alimentos demasiado picantes, salgados, demasiado cocidos, afumados, alcohol, medicamentos e, de novo, todos os pratos de orixe animal a partir de carne, peixe e aves.
E, finalmente, a comida sátvica dálle enerxía á persoa, ennobrece, enche de bondade, permítelle seguir o camiño da superación persoal. Estes son todos alimentos vexetais crus, froitas, verduras, froitos secos e cereais.
O iogui practicante busca vivir en sattva. Para iso, evita os hábitos de ignorancia e paixón en todo, incluída a comida. Só así é posible conseguir claridade, aprender a distinguir entre verdadeiro e falso. Polo tanto, calquera alimento vexetariano está asociado coa purificación da existencia.
2. Os ioxis son veganos?
"Nos textos de ioga, non vin ningunha mención ao veganismo, excepto nas descricións de prácticas extremas", di Alexei Sokolovsky, instrutor de hatha ioga, xornalista de ioga e curandeiro de Reiki. "Por exemplo, hai indicios directos de que os ioguis eremitas máis perfectos, que pasan todo o día meditando nunha cova, só necesitan tres chícharos de pementa negra ao día. Segundo Ayurveda, este produto está equilibrado por doshas (tipos de enerxías vitais). Dado que o corpo está nunha especie de animación suspendida durante 20 horas, as calorías, de feito, non son necesarias. Esta é unha lenda, por suposto: eu persoalmente non coñecín a esa xente. Pero estou seguro de que non hai fume sen lume.
En canto ao rexeitamento dos produtos da explotación e da violencia contra os animais, os seguidores do xainismo adhírense aos principios do veganismo (por suposto, non usan o termo "veganismo" para si mesmos, xa que o veganismo é un fenómeno, en primeiro lugar, occidental e occidental). secular). Os jainistas intentan non causar danos innecesarios mesmo ás plantas: comen principalmente froitas, evitando tubérculos e raíces, así como froitas que conteñen moitas sementes (pois a semente é a fonte da vida).
3. Teñen que beber leite e comen ovos?
"O leite recoméndase nos Yoga Sutras no capítulo sobre nutrición", continúa Alexei Sokolovsky. – E, polo visto, é o leite fresco o que se quere dicir, e non o que se vende nas tendas en caixas de cartón. É máis un veleno que unha cura. Cos ovos é algo máis complicado, xa que na aldea están vivos, fecundados e, polo tanto, trátase dun bebé ou dun embrión de galiña. Hai tal ovo - para participar no asasinato dun bebé. Polo tanto, os ioguis evitan os ovos. Os meus profesores da India, Smriti Chakravarty e o seu gurú Yogiraj Rakesh Pandey, son veganos pero non veganos. Consomen leite, produtos lácteos, manteiga e, sobre todo, ghi.
Segundo os instrutores, os ioguis necesitan beber leite para que o corpo produza a cantidade correcta de moco, que é necesario para o funcionamento normal dos músculos, ligamentos e articulacións. Os ioguis veganos poden substituír o leite por arroz, xa que ten propiedades astrinxentes similares.
4. Os humanos e os animais son iguais, e un animal ten alma?
"Pregúntalles aos animais, especialmente cando son enviados ao matadoiro", di Yevgeny Avtandilyan, instrutor de ioga e profesor asociado da Universidade Estatal de Moscova. – Cando se lle preguntou a un gurú indio por quen reza nas súas oracións: só para as persoas ou tamén para os animais, respondeu que para todos os seres vivos.
Dende o punto de vista do hinduísmo, todas as encarnacións, é dicir, todos os seres vivos, son un. Non hai bo ou mal destino. Aínda que tiveses a sorte de nacer no corpo dun home, non dunha vaca, todo pode cambiar en calquera momento.
Ás veces cústanos aceptar o que está a suceder no mundo cando vemos sufrir. Neste sentido, aprender a empatizar, a distinguir o verdadeiro, mentres toma a posición de observador é o principal para un iogui.
5. Entón, por que os ioguis non son veganos?
"Creo que os ioguis xeralmente non están inclinados a seguir as regras, mesmo as establecidas polos propios ioguis", di Alexei Sokolovsky. E o problema non é se son malos ou bos. Se aplicas as regras sen pensar, sen comprobar a túa propia experiencia, inevitablemente convértense en dogmas. Todos os conceptos sobre o tema do karma, a nutrición adecuada e a fe seguen sendo conceptos, sen máis, se unha persoa non os experimenta por si mesma. Desafortunadamente, non podemos purificar o karma de xeito sinxelo, porque aínda que consumamos alimentos vexetais, destruímos millóns de seres vivos cada segundo: bacterias, virus, microbios, insectos, etc.
Polo tanto, a cuestión non é facer dano, aínda que esta é a primeira regra de Yama, senón lograr o autocoñecemento. E sen el, todas as demais regras son baleiras e inútiles. Aplicándoas e impoñéndoas a outras persoas, un confúndese aínda máis. Pero, quizais, esta é unha etapa de formación necesaria para algúns. No inicio do proceso de purificación da conciencia é necesario o rexeitamento dos produtos da violencia.
Para resumir
Hoxe hai moitas escolas e tradicións no ioga. Cada un deles pode dar certas recomendacións sobre alimentos que poden e non se poden consumir. É importante entender que non hai límite para a perfección espiritual e moral. Abonda con lembrar que, ademais do veganismo, hai alimentos crus máis saudables e máis respectuosos co medio ambiente e o froitarismo e, ao final, o prano. Quizais non debemos deternos aí, sen facer un culto ás nosas accións e visións do mundo? Despois de todo, baseándonos na cosmovisión hindú, todos somos partículas dun único todo. Complexo, fermoso e infinito.